chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa học

7 hình thức phân biệt chủng tộc. Theo khoa học xã hội, phân biệt chủng tộc có bảy dạng chính. Hiếm có cái nào tự tồn tại. Thay vào đó, phân biệt chủng tộc thường hoạt động như một sự kết hợp của ít nhất hai hình thức hoạt động đồng thời với nhau. Độc lập Nội dung chuyển sang thanh bên ẩn Đầu 1 Từ nguyên, định nghĩa và cách sử dụng Hiện/ẩn mục Từ nguyên, định nghĩa và cách sử dụng 1.1 Luật pháp 1.2 Khoa học xã hội và hành vi 1.3 Nhân văn 1.4 Sử dụng phổ biến 2 Xem thêm 3 Chú thích 4 Liên kết ngoài Toggle the table of contents Phân biệt chủng tộc 135 ngôn ngữ Hiểu rằng bạn không hề phản ứng thái quá. Tương tự như quấy rối, các hành vi phân biệt chủng tộc thoáng qua và thường không có chủ đích (được biết tới với cái tên "công kích nhỏ lẻ") dường như không là vấn đề to tát đối với người khác, nhưng nếu những hành vi đó quấy rầy bạn, chúng phải được LHQ không định nghĩa “phân biệt chủng tộc”; tuy nhiên, nó định nghĩa “phân biệt chủng tộc”. Theo Công ước quốc tế của Liên hợp quốc năm 1969 về xóa bỏ mọi hình thức phân biệt chủng tộc. Thuật ngữ “phân biệt chủng tộc” có nghĩa là bất kỳ sự phân biệt Sự tiến bộ của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong văn hóa Đức đã đạt được tiến bộ tối đa với phong trào Xã hội Chủ nghĩa Quốc gia, hay còn gọi là Chủ nghĩa Quốc xã, do Adolf Hitler lãnh đạo, người đã nhận được sự ủng hộ to lớn của người dân Đức từ Wie Kann Ich Mich Selbst Kennenlernen. Ngoài định kiến ​​và vi phạm Hệ thống phân biệt chủng tộc là cả một khái niệm lý thuyết và thực tế. Như một lý thuyết, nó được đặt ra trên tuyên bố ủng hộ nghiên cứu rằng Hoa Kỳ được thành lập như một xã hội phân biệt chủng tộc, do đó phân biệt chủng tộc được nhúng vào tất cả các tổ chức xã hội, cấu trúc và quan hệ xã hội trong xã hội chúng ta. Bắt nguồn từ một nền tảng phân biệt chủng tộc, hiện tượng phân biệt chủng tộc hệ thống ngày nay bao gồm các tổ chức phân biệt chủng tộc, chính sách, thực hành, ý tưởng và hành vi cung cấp một lượng tài nguyên, quyền và quyền lực không công bằng cho người da trắng. màu. Định nghĩa của Systemic Racism Được phát triển bởi nhà xã hội học Joe Feagin, phân biệt chủng tộc hệ thống là một cách phổ biến để giải thích, trong khoa học xã hội và nhân văn, tầm quan trọng của chủng tộc và phân biệt chủng tộc cả về lịch sử lẫn thế giới ngày nay. Feagin mô tả khái niệm và thực tế gắn liền với nó trong cuốn sách được nghiên cứu kỹ và có thể đọc được của ông, Racist America Roots, hiện tại thực tế, và tương lai Reparations . Trong đó, Feagin sử dụng bằng chứng lịch sử và thống kê nhân khẩu học để tạo ra một lý thuyết khẳng định rằng Hoa Kỳ được thành lập trong phân biệt chủng tộc kể từ khi Hiến pháp phân loại người da đen là tài sản của người da trắng. Feagin minh họa rằng sự công nhận pháp lý về chế độ nô lệ chủng tộc là nền tảng của một hệ thống xã hội phân biệt chủng tộc, trong đó tài nguyên và quyền lợi được trao cho người da trắng và bị từ chối bất công với người da màu. Lý thuyết của các tài khoản phân biệt chủng tộc có hệ thống cho các hình thức phân biệt chủng tộc, thể chế và cấu trúc. Sự phát triển của lý thuyết này đã bị ảnh hưởng bởi các học giả khác của chủng tộc, bao gồm Frederick Douglass, WEB Du Bois , Oliver Cox, Anna Julia Cooper, Kwame Ture, Frantz Fanon, và Patricia Hill Collins , trong số những người khác. Feagin định nghĩa phân biệt chủng tộc hệ thống trong phần giới thiệu về cuốn sách Hệ thống phân biệt chủng tộc bao gồm các mảng thực hành kháng thể phức tạp, sức mạnh kinh tế chính trị bất hợp pháp của người da trắng, sự bất bình đẳng kinh tế và tài nguyên khác dọc theo chủng tộc, và tư tưởng và thái độ phân biệt chủng tộc trắng được tạo ra để duy trì và hợp lý hóa đặc quyền và quyền lực trắng. Hệ thống ở đây có nghĩa là thực tế phân biệt chủng tộc cốt lõi được biểu hiện trong từng phần chính của xã hội [...] mỗi phần chính của xã hội Hoa Kỳ - nền kinh tế, chính trị, giáo dục, tôn giáo, gia đình - phản ánh thực tế cơ bản của phân biệt chủng tộc có hệ thống. Trong khi Feagin phát triển lý thuyết dựa trên lịch sử và thực tế của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chống đen ở Mỹ, nó được áp dụng một cách hữu ích để hiểu cách phân biệt chủng tộc nói chung, cả ở Mỹ và trên thế giới. Xây dựng trên định nghĩa được trích dẫn ở trên, Feagin sử dụng dữ liệu lịch sử trong cuốn sách của ông để minh họa rằng phân biệt chủng tộc hệ thống chủ yếu bao gồm bảy yếu tố chính, mà chúng tôi sẽ xem xét ở đây. Sự nghèo nàn của người da màu và làm giàu cho người da trắng Feagin giải thích rằng sự nghèo nàn không mong muốn của người da màu POC, là nền tảng của sự làm giàu không được bảo vệ của người da trắng, là một trong những khía cạnh cốt lõi của phân biệt chủng tộc hệ thống. Ở Mỹ, điều này bao gồm vai trò của chế độ nô lệ đen trong việc tạo ra sự giàu có bất công cho người da trắng, doanh nghiệp của họ và gia đình của họ. Nó cũng bao gồm cách người da trắng khai thác lao động khắp các thuộc địa châu Âu trước khi thành lập Hoa Kỳ. Những thực hành lịch sử này đã tạo ra một hệ thống xã hội có sự bất bình đẳng kinh tế phân biệt trong nền tảng của nó, và được theo dõi qua nhiều năm, như thực hành " redlining " ngăn cản POC mua nhà. và khai thác sự giàu có của gia đình người da trắng. Bạo lực không được bảo đảm cũng là kết quả của POC bị ép buộc vào lãi suất thế chấp không thuận lợi , được phân phối bởi các cơ hội bình đẳng cho giáo dục thành công việc có lương thấp và được trả ít hơn người da trắng để làm những việc tương tự . Không có bằng chứng rõ ràng về sự nghèo khổ không được bảo tồn của POC và sự làm giàu không đáng kể của người da trắng hơn sự khác biệt lớn trong sự giàu có trung bình của các gia đình da trắng và người da đen và người La tinh . Lợi ích nhóm được đánh giá cao trong số những người da trắng Trong một xã hội phân biệt chủng tộc, người da trắng được hưởng nhiều đặc quyền từ chối POC . Trong số này là cách mà các lợi ích nhóm được hưởng lợi giữa những người da trắng mạnh mẽ và "người da trắng bình thường" cho phép người da trắng được hưởng lợi từ một bản sắc chủng tộc màu trắng mà không hề nhận ra nó như vậy. Điều này thể hiện sự ủng hộ giữa những người da trắng cho các ứng cử viên chính trị là người da trắng , và về luật và chính sách kinh tế và chính trị hoạt động để tái tạo một hệ thống xã hội phân biệt chủng tộc và có kết quả phân biệt chủng tộc. Ví dụ, người da trắng như đa số đã lịch sử phản đối hoặc loại bỏ các chương trình tăng cường đa dạng trong giáo dục và việc làm, và các khóa học về sắc tộc đại diện tốt hơn cho lịch sử chủng tộc và thực tế của Hoa Kỳ . Trong những trường hợp như thế này, người da trắng quyền lực và những người da trắng bình thường đã gợi ý rằng các chương trình như thế này là "thù địch" hoặc ví dụ về " phân biệt chủng tộc ngược ". Trong thực tế, cách người da trắng sử dụng quyền lực chính trị trong việc bảo vệ lợi ích của họ và với chi phí của những người khác , mà không bao giờ tuyên bố làm như vậy, duy trì và tái tạo một xã hội phân biệt chủng tộc. Mối quan hệ phân biệt chủng tộc với người da trắng và POC Ở Mỹ, người da trắng nắm giữ hầu hết các vị trí quyền lực. Nhìn vào các thành viên của Quốc hội, sự lãnh đạo của các trường cao đẳng và đại học, và quản lý cấp cao nhất của các tập đoàn đã làm rõ điều này. Trong bối cảnh này, trong đó người da trắng nắm giữ quyền lực chính trị, kinh tế, văn hóa và xã hội, quan điểm phân biệt chủng tộc và giả định rằng tất nhiên qua xã hội Hoa Kỳ định hình cách những người có quyền lực tương tác với POC. Điều này dẫn đến một vấn đề nghiêm trọng và được ghi chép rõ ràng về phân biệt thường lệ trong mọi lĩnh vực của cuộc sống, và sự phi nhân đạo và xâm phạm thường xuyên của POC, bao gồm tội ác căm ghét , làm cho họ xa lánh xã hội và làm tổn thương cơ hội sống của họ. Ví dụ bao gồm phân biệt đối xử với POC và điều trị ưu đãi cho học sinh da trắng giữa các giáo sư đại học , trừng phạt thường xuyên và nghiêm trọng hơn đối với học sinh da đen ở các trường K-12 và thực hành cảnh sát phân biệt chủng tộc . Cuối cùng, mối quan hệ phân biệt chủng tộc xa lánh khiến cho người dân thuộc nhiều chủng tộc khác nhau nhận ra sự tương đồng của họ, và để đạt được tình đoàn kết trong việc chống lại những bất bình đẳng rộng lớn ảnh hưởng đến đại đa số người dân trong xã hội, bất kể chủng tộc của họ. Các chi phí và gánh nặng của phân biệt chủng tộc được Borne bởi POC Trong cuốn sách của mình, Feagin chỉ ra với các tài liệu lịch sử rằng các chi phí và gánh nặng của phân biệt chủng tộc là không cân xứng do những người da màu và người da đen đặc biệt gánh chịu. Phải gánh chịu những chi phí bất công và gánh nặng này là một khía cạnh cốt lõi của phân biệt chủng tộc hệ thống. Chúng bao gồm các nhịp sống ngắn hơn , thu nhập giới hạn và tiềm năng giàu có, cấu trúc gia đình bị ảnh hưởng do việc giam giữ hàng loạt người da đen và người Latinh, hạn chế tiếp cận tài nguyên giáo dục và tham gia chính trị, cảnh sát giết chết nhà nước , và tâm lý, tình cảm và cộng đồng POC cũng được mong đợi bởi người da trắng chịu gánh nặng giải thích, chứng minh và sửa chữa phân biệt chủng tộc, mặc dù trên thực tế, những người da trắng chịu trách nhiệm chính về việc gây bạo lực và duy trì nó. Sức mạnh chủng tộc của người da trắng Trong khi tất cả người da trắng và thậm chí nhiều POC đóng một vai trò trong việc duy trì phân biệt chủng tộc có hệ thống, điều quan trọng là phải nhận ra vai trò mạnh mẽ của các elite trắng trong việc duy trì hệ thống này. Trắng ưu tú, thường vô thức, làm việc để duy trì tính phân biệt chủng tộc hệ thống thông qua chính trị, luật pháp, các tổ chức giáo dục, nền kinh tế, và thông qua các đại diện phân biệt chủng tộc và underrepresentation của người màu sắc trong các phương tiện thông tin đại chúng. Điều này còn được gọi là ưu thế màu trắng . Vì lý do này, điều quan trọng là công chúng giữ các giới tinh hoa da trắng chịu trách nhiệm đối phó với phân biệt chủng tộc và bồi dưỡng bình đẳng. Điều quan trọng không kém là những người nắm giữ các vị trí quyền lực trong xã hội phản ánh sự đa dạng chủng tộc của Hoa Kỳ. Sức mạnh của ý tưởng phân biệt chủng tộc, giả định và lượt xem thế giới Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc — tập hợp các ý tưởng, giả định và thế giới - là một thành phần chủ yếu của phân biệt chủng tộc có hệ thống và đóng một vai trò quan trọng trong quá trình sinh sản của nó. Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc thường khẳng định rằng người da trắng vượt trội hơn những người da màu vì lý do sinh học hoặc văn hóa , và biểu hiện theo khuôn mẫu, thành kiến, và những huyền thoại và tín ngưỡng phổ biến. Những hình ảnh này thường bao gồm các hình ảnh màu trắng tương phản với các hình ảnh tiêu cực liên quan đến màu sắc, chẳng hạn như tính lịch sự so với sự tàn bạo, thuần khiết và thuần khiết so với siêu tình dục, thông minh và điều khiển so với ngu ngốc và lười biếng. Các nhà xã hội học nhận ra rằng ý thức hệ thông báo cho hành động và tương tác của chúng ta với những người khác, vì vậy nó tuân theo ý thức hệ phân biệt chủng tộc nuôi dưỡng phân biệt chủng tộc trong mọi khía cạnh của xã hội. Điều này xảy ra bất kể người hành động theo cách phân biệt chủng tộc có nhận thức được điều đó hay không. Kháng với chủ nghĩa phân biệt chủng tộc Cuối cùng, Feagin nhận ra rằng sự kháng cự đối với phân biệt chủng tộc là một tính năng quan trọng của phân biệt chủng tộc có hệ thống. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chưa bao giờ được chấp nhận bởi những người chịu đựng nó, và tính phân biệt chủng tộc luôn luôn đi kèm với các hành vi kháng chiến có thể biểu hiện như phản đối , chiến dịch chính trị, chiến đấu pháp lý, chống lại các nhân vật quyền lực trắng, và nói ngược lại khuôn mẫu phân biệt chủng tộc, niềm tin, và ngôn ngữ. Phản ứng màu trắng thường theo sau sự kháng cự, như chống lại "Vấn đề sống đen" với "tất cả các vật chất" hoặc "vật chất xanh", công việc hạn chế tác động của kháng chiến và duy trì hệ thống phân biệt chủng tộc. Hệ thống phân biệt chủng tộc là tất cả xung quanh chúng ta và trong chúng ta Lý thuyết của Feagin, và tất cả nghiên cứu của ông và nhiều nhà khoa học xã hội khác đã tiến hành hơn 100 năm, minh họa rằng phân biệt chủng tộc trên thực tế được xây dựng trong nền tảng của xã hội Hoa Kỳ và nó có thời gian đến để truyền tải mọi khía cạnh của nó. Nó hiện diện trong luật của chúng ta, chính trị, nền kinh tế của chúng ta; trong các tổ chức xã hội của chúng ta; và trong cách chúng ta suy nghĩ và hành động, dù có ý thức hay tiềm thức. Đó là tất cả xung quanh chúng ta và bên trong chúng ta, và vì lý do này, sức đề kháng với phân biệt chủng tộc cũng phải ở khắp mọi nơi nếu chúng ta chống lại nó. Phân biệt chủng tộc là một hiện tượng đa chiều dẫn đến loại trừ và hạn chế trong việc tiếp cận các lĩnh vực khác nhau trong cuộc sống công cộng của một người hoặc một nhóm người, vì lý do dựa trên màu sắc hoặc nguồn gốc quốc gia hoặc dân tộc. José Martín 2003 nói với chúng ta rằng, mặc dù các chủng tộc không tồn tại về mặt sinh học, phân biệt chủng tộc như một ý thức hệ. Và đối với điều này, một quá trình dài đã phải diễn ra trong đó lịch sử và sản xuất tri thức khoa học đã trộn lẫn và tác động đến các hình thức tổ chức xã hội khác nhau. Đó là lý do tại sao phân biệt chủng tộc cũng đã được cài đặt như một cách để biết thế giới và liên quan. Trong bài viết này, chúng tôi sẽ làm một đánh giá ngắn gọn về khái niệm phân biệt chủng tộc khoa học, được hiểu là một quá trình phải làm, một mặt, với cách khoa học đã tham gia vào việc sản xuất và tái sản xuất phân biệt chủng tộc, mặt khác, nó phải làm với các thực tiễn khoa học bị vượt qua bởi những thành kiến ​​chủng tộc. Nói cách khác, chúng tôi đề cập đến cả cách khoa học tạo ra phân biệt chủng tộc và quá trình phân biệt chủng tộc đã tạo ra khoa học. Bài viết liên quan "Định kiến, định kiến ​​và phân biệt đối xử tại sao chúng ta nên tránh định kiến?" Phân biệt chủng tộc ở đâu? Khi chúng ta nói về phân biệt chủng tộc, chúng ta có xu hướng rơi vào khuynh hướng phân biệt chủng tộc, và ngay lập tức chúng ta nghĩ rằng đó là một vấn đề mà sự tồn tại và định nghĩa của họ xảy ra ở Bắc Mỹ hoặc Nam Phi, và chúng ta quên hoặc thậm chí từ chối các quá trình phân biệt chủng tộc từ những nơi khác, ví dụ, ở Mỹ Latinh , ở một số nơi ở Châu Âu hoặc ở chúng ta và chính chúng ta. Không chỉ các quá trình này bị từ chối, mà các yếu tố lịch sử và văn hóa xã hội đã làm cho chúng nổi lên cũng bị ẩn giấu. Kết quả là, các nguyên nhân thực sự tạo ra các hiện tượng liên quan đến sự bất bình đẳng như kinh tế, chính trị hoặc xã hội, vì lợi ích của việc giải thích được đưa ra trực tiếp hoặc gián tiếp bởi các giai cấp thống trị bị bãi bỏ hoặc giải thích sai.. Nếu chúng ta thực hiện một cuộc hành trình với một viễn cảnh lịch sử, điều đó đặt trong mối quan hệ các biến đổi xã hội, chính trị và kinh tế khác nhau, Chúng ta có thể nghĩ rằng phân biệt chủng tộc là một hiện tượng cấu trúc và lịch sử. Điều đó có nghĩa là, nó là một hệ thống các yếu tố được phân phối theo một cách xác định để phân định chức năng và các bộ phận của tổng thể; và điều đó đã được thiết lập dựa trên quỹ đạo cụ thể. Trong cấu trúc xã hội và các mối quan hệ giữa các cá nhân Là một hiện tượng cấu trúc, phân biệt chủng tộc được chuyển thành các dạng của mối quan hệ xã hội và văn hóa, qua trung gian là phân biệt đối xử và phụ thuộc lẫn nhau, dựa trên sự khác biệt được cho là cố định về khả năng và cơ hội vì lý do sinh học hoặc văn hóa xã hội của chính nhóm cấp dưới. Sự khác biệt cũng nói lên và tái tạo khuôn mẫu, không chỉ về chủng tộc, mà cả về đẳng cấp và giới tính. Đó là, chúng cho phép chúng ta gợi lên những hình ảnh nhất định liên quan đến một số từ nhất định chứ không phải với những từ khác, liên quan đến những người chúng ta được dạy là "thấp kém", "nguyên thủy", "yếu đuối" hoặc "mạnh mẽ", "văn minh" "," Cấp trên ". Nói cách khác, chúng tôi liên kết một số hành vi nhất định với một số người hoặc nhóm người nhất định chứ không phải với những người khác; trong đó cũng cung cấp một khung nhận dạng và các mối quan hệ. Có thể bạn quan tâm "Ngôn ngữ như một điểm đánh dấu sức mạnh" Nó đến từ đâu? Thay đổi và chủ nghĩa thực dân Các nhóm phân biệt chủng tộc thường được cụ thể hóa vì lợi ích của những người bảo vệ sự khác biệt từ sự thấp kém được cho là ưu việt, và theo nghĩa này, bị tước bỏ tư cách là "người" và được hiểu theo nghĩa xa. Trên cơ sở của tất cả những điều này có một niềm tin và thực hành cơ bản sự tồn tại của một đơn vị nói ngắn gọn là người đàn ông da trắng trưởng thành từ đó các giá trị của cuộc sống được coi trọng và thậm chí là "kênh" những người khác ". Quá trình này được gọi là "thay đổi" và bao gồm việc đặt tên theo cách phân biệt đối kháng với một số người theo quan điểm bá quyền, dựa trên một ý tưởng nhất định về "chúng tôi". Vấn đề là khi được trình bày về sự khác biệt đối kháng với nhóm bá quyền, các nhóm "khác" cũng dễ dàng "thống nhất", và cách sống của họ dễ dàng bị gạt bỏ hoặc thay thế bởi những người được coi là "tốt hơn". Vì lý do đó, phân biệt chủng tộc liên quan trực tiếp đến bạo lực. Bạo lực cũng là một trong những hằng số trong quá trình mở rộng lịch sử của lối sống phương Tây và phương thức sản xuất quyết tâm của họ. Vì vậy, trong nền tảng của phân biệt chủng tộc là sự mở rộng của thế giới quan và "lối sống phương Tây", nơi các hình thức liên lạc phân biệt chủng tộc được thiết lập và hợp pháp hóa. Trong trường hợp đó, phân biệt chủng tộc là một phần, không chỉ trong lịch sử xã hội của chúng ta, mà cả các hình thức sản xuất kinh tế và sáng tạo tri thức của họ.. Có thể bạn quan tâm "Chủ nghĩa phương Đông nó là gì và nó đã giúp thống trị một lục địa như thế nào" Phân biệt chủng tộc khoa học giữa kiến ​​thức và ý thức hệ Vì diễn ngôn khoa học được định vị là một trong đó cung cấp cho chúng ta những câu trả lời đúng và hợp lệ về thế giới, và về bản thân chúng ta, kiến ​​thức của họ đã dần được đặt trong nền tảng của nhiều lý thuyết, cũng như trong nền tảng của các lý thuyết khác nhau hình thức nhận dạng và mối quan hệ. Cụ thể trong việc tái sản xuất phân biệt chủng tộc, khoa học đã tham gia trực tiếp và gián tiếp thông qua những phát hiện được cho là tầm nhìn hợp pháp hóa được đánh dấu bởi những thành kiến ​​chủng tộc vô hình. Segos đã được làm cho vô hình, trong số những thứ khác, bởi vì những người đã được công nhận là chủ thể có thẩm quyền để làm khoa học, họ chính xác là đàn ông da trắng và tây. Trong bối cảnh này, nghiên cứu xuất hiện vào thế kỷ 19 và đánh dấu sản xuất khoa học trong sinh học và lịch sử là các ngành khoa học đặc biệt quan trọng. Sau này từ sự phát triển của các lý thuyết tiến hóa, trong đó người ta cho rằng loài người đã thay đổi sau một quá trình di truyền và sinh học phức tạp, trong đó có thể một số người đã tiến hóa "nhiều hơn" hoặc "ít hơn" so với những người khác. Điều này cũng xác nhận nguyên tắc chọn lọc tự nhiên áp dụng cho con người, cùng với ý tưởng rằng giữa nhau có một cuộc cạnh tranh lâu dài để sinh tồn. Một loạt các cuộc biểu tình được cho là về sự tồn tại của hệ thống phân cấp chủng tộc trong loài người mở ra; các cuộc biểu tình sớm giải quyết trong tưởng tượng xã hội, cả ở cấp độ vi mô và chính trị vĩ mô. Nói cách khác, nó không chỉ ảnh hưởng đến cách chúng ta nghĩ về bản thân hàng ngày, cách chúng ta nhìn thấy "người khác" và loại cuộc sống nào là "mong muốn"; nhưng đó chúng cũng đã trở nên hữu hình trong các cuộc chiến tranh bành trướng thuộc địa, trong đó việc hủy diệt các liên kết thấp nhất của hệ thống phân cấp đã nói là hợp lý. Không chỉ vậy, nhưng sự xác nhận khoa học về sự thấp kém của chủng tộc cuối cùng đã có tác động trực tiếp đến các cách xây dựng và truyền đạt giáo dục chính quy, để tổ chức chính trị và hợp pháp tham gia xã hội, quản lý kinh tế và cơ hội cho mỗi nhóm, Xác định sinh học và hệ số trí tuệ Chủ nghĩa quyết định sinh học được định vị theo cách này như một triết lý xã hội. Và một trong những quy trình hiện đại nhất mà điều này trở nên hữu hình, là trong nghiên cứu về các đặc điểm trí tuệ bẩm sinh, dựa trên cấu trúc của Quotient Trí tuệ, được hiểu là một số có khả năng phân loại tuyến tính, mà cơ sở chủ yếu là di truyền và bất biến. Trong số những điều khác, điều này tác động đến việc giảm khả năng tham gia xã hội và bất bình đẳng về cơ hội cho những người nằm ngoài mức trung bình. Câu hỏi trong đó các thành kiến ​​về giai cấp và giới tính cũng được đưa ra. Nó là như thế bởi vì chủ đề trắng phương tây đã được mô hình hóa theo lập luận của di truyền. Nhiều nghiên cứu cho thấy, ví dụ, dân số da đen có CI được cho là thấp hơn so với dân số da trắng. Trong các nghiên cứu này và theo lập luận của chủ nghĩa quyết định sinh học, các câu hỏi như sự khác biệt về cơ hội tồn tại của mỗi dân số trong bối cảnh chính trị xã hội cụ thể đã bị bỏ qua, và vì lý do đó, sự khác biệt không được coi là một vấn đề mang tính cấu trúc, mà như thể là một đặc điểm và bất biến của một nhóm người nhất định. Khoa học thực hành kiến ​​thức và sức mạnh Menéndez 1972 nói về phân biệt chủng tộc khoa học về mối quan hệ lệch lạc giữa khoa học và hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc, ngoài ra, nếu chúng ta theo Foucault, chúng ta có thể thấy rằng thực tiễn khoa học không chỉ là một thực hành "biết", mà là " sức mạnh ", có nghĩa là có ảnh hưởng trực tiếp đến những gì nó nghiên cứu và xác nhận. Điều này càng trở nên phức tạp hơn nếu chúng ta thêm nghịch lý sau mặc dù những tác động của nó là cụ thể và hữu hình, nhưng khoa học thường được phân chia giữa sản xuất tri thức trong các phòng thí nghiệm và các tạp chí chuyên ngành, và những gì xảy ra hàng ngày , trong thực tế xã hội. Từ việc nhận ra nghịch lý này, những thành kiến ​​về chủng tộc trong sản xuất tri thức và hậu quả của chúng, đã được đặc biệt thừa nhận và chỉ trích sau Thế chiến thứ hai. Đó là đặc biệt khi sự hủy diệt xảy ra từ một nhóm châu Âu địa chính trị sang một nhóm châu Âu địa chính trị khác, dựa trên sự biện minh ưu việt sinh học. Tuy nhiên, mặc dù nhiều nhà khoa học cho biết rằng các lý thuyết được đánh dấu mạnh mẽ bởi sự thiên vị chủng tộc, trong nhiều trường hợp không có khả năng kiềm chế các mối quan hệ bạo lực đang được hợp pháp hóa. Nó là như thế bởi vì cuộc sống hàng ngày thoát khỏi khoa học nhiều lần, và giá trị chính trị của kết quả của các cuộc điều tra nghi vấn các định đề phân biệt chủng tộc đã giảm. Nói tóm lại, phân biệt chủng tộc như một hệ thống, ý thức hệ và hình thức của mối quan hệ cung cấp một tầm nhìn mạch lạc cho phương thức sản xuất cả kinh tế và tri thức trong đó hệ thống xã hội của chúng ta dựa trên cấp độ toàn cầu. Đó là một phần của quan niệm về thế giới nơi hợp lý bạo lực được kết hợp, và do đó, nó đưa ra một loạt các kế hoạch và kỹ thuật mà hoạt động khoa học không có sự tham gia nhỏ. Tài liệu tham khảo Grosfoguel, R. 2013. Phân biệt chủng tộc / chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, các trường đại học phương tây và bốn cuộc diệt chủng / epistemia trong thế kỷ XVI dài. Sánchez-Arteaga, Sepúlveda, C. và El-Hani, C. 2013. Phân biệt chủng tộc khoa học, quá trình thay đổi và giảng dạy khoa học. Tạp chí quốc tế về nghiên cứu giáo dục. 6 12 55-67. Tabula Rasa. 19 31-58. Sánchez-Arteaga, 2007. Lý trí mê sảng phân biệt chủng tộc khoa học trong nửa sau của thế kỷ XIX. Tạp chí của Hiệp hội Thần kinh học Tây Ban Nha. 27 112-126. Martín, J. 2003. "Các chủng tộc" về mặt sinh học không tồn tại, nhưng phân biệt chủng tộc, như một ý thức hệ. Tạp chí đối thoại giáo dục, 4 9 1-7. Jay, S. 1984. Các biện pháp sai lầm của con người. Grijalbo Barcelona. Menéndez, E. 1972. Phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa thực dân và bạo lực khoa học. Lấy ngày 25 tháng 6, năm 2018. Có sẵn trong = nội tuyến% 3B% 20filename% 3DRacismo_c Lý thuyết chủng tộc phê phán CRT là một trường phái tư tưởng nhằm nhấn mạnh tác động của chủng tộc đối với vị thế xã hội của một người. Nó nảy sinh như một thách thức đối với ý tưởng rằng trong hai thập kỷ kể từ khi Phong trào Dân quyền và các đạo luật liên quan, bất bình đẳng chủng tộc đã được giải quyết và hành động khẳng định không còn cần thiết nữa. CRT tiếp tục là một cơ quan có ảnh hưởng về văn học pháp lý và học thuật đã mở đường cho các bài viết phi học thuật, công khai hơn. Những bài học rút ra chính Lý thuyết cuộc đua quan trọng Lý thuyết phân biệt chủng tộc là một phản ứng của các học giả pháp lý đối với ý tưởng rằng Hoa Kỳ đã trở thành một xã hội mù màu, nơi bất bình đẳng / phân biệt chủng tộc không còn có hiệu lực. Trong khi "chủng tộc" theo quan niệm là một công trình xây dựng xã hội và không bắt nguồn từ sinh học, nó đã có những tác động thực sự, hữu hình đối với người Da đen và những người da màu khác về nguồn lực kinh tế, cơ hội giáo dục và nghề nghiệp, và kinh nghiệm với hệ thống pháp luật. Lý thuyết chủng tộc quan trọng đã truyền cảm hứng cho nhiều lĩnh vực phụ khác, chẳng hạn như "LatCrit", "AsianCrit", "queer crit" và các nghiên cứu phê bình về độ trắng. Định nghĩa và nguồn gốc của lý thuyết chủng tộc quan trọng Được đặt ra bởi học giả pháp lý Kimberlé Crenshaw vào cuối những năm 1980, thuật ngữ "lý thuyết chủng tộc quan trọng" lần đầu tiên nổi lên như một thách thức đối với ý tưởng rằng Hoa Kỳ đã trở thành một xã hội "mù màu" nơi bản sắc chủng tộc của một người không còn ảnh hưởng đến một người. địa vị xã hội hoặc kinh tế. Chỉ hai thập kỷ sau những thành tựu của Phong trào Dân quyền, nhiều chính trị gia và tổ chức đã đồng ý chọn ngôn ngữ mù màu đầy khát vọng của Martin Luther King, Jr. — tức là ý tưởng rằng chúng ta nên đánh giá ai đó dựa trên nội dung tính cách của người đó. chứ không phải màu da của ông ấy — đồng thời bỏ qua các khía cạnh quan trọng hơn trong các bài phát biểu của ông ấy nhấn mạnh sự phân biệt đối xử và bất bình đẳng kinh tế. Cũng bắt đầu có những cuộc tấn công vào các chính sách hành động khẳng định, với các chính trị gia bảo thủ cho rằng chúng không còn cần thiết nữa. CRT với tư cách là một trường phái tư tưởng được thiết kế để làm nổi bật những cách thức được cho là luật mù màu đã cho phép sự áp bức chủng tộc và bất bình đẳng tiếp tục xảy ra bất chấp việc phân biệt đối xử được đặt ra ngoài vòng pháp luật. CRT bắt nguồn từ các học giả pháp lý như Derrick Bell, Kimberlé Crenshaw và Richard Delgado, những người lập luận rằng phân biệt chủng tộc và quyền tối cao của người da trắng là yếu tố xác định các yếu tố của hệ thống pháp luật Mỹ - và xã hội Mỹ có quy mô lớn - mặc dù ngôn ngữ liên quan đến "bảo vệ bình đẳng". Những người ủng hộ ban đầu lập luận về một phân tích theo ngữ cảnh, được lịch sử hóa về luật sẽ thách thức các khái niệm có vẻ trung lập như chế độ công đức và tính khách quan, trong thực tế, có xu hướng củng cố quyền tối cao của người da trắng. Cuộc chiến chống lại sự áp bức của người da màu là mục tiêu chính của các nhà lý thuyết về chủng tộc phê phán ban đầu; nói cách khác, họ đã tìm cách thay đổi hiện trạng chứ không chỉ phê phán nó. Cuối cùng, CRT mang tính liên ngành, dựa trên một loạt các hệ tư tưởng học thuật, bao gồm chủ nghĩa nữ quyền, chủ nghĩa Mác ., và chủ nghĩa hậu hiện đại. Derrick Bell thường được coi là cha đẻ của CRT. Ông đã có những đóng góp lý luận quan trọng, chẳng hạn như lập luận rằng vụ kiện nhân quyền mang tính bước ngoặt Brown kiện Hội đồng Giáo dục là kết quả của tư lợi của những người da trắng ưu tú thay vì mong muốn tách biệt trường học và cải thiện giáo dục cho trẻ em da đen. Tuy nhiên, Bell cũng chỉ trích bản thân lĩnh vực luật, nhấn mạnh các phương pháp loại trừ tại các trường ưu tú như Trường Luật Harvard, nơi ông đang giảng dạy. Ông thậm chí đã từ chức để phản đối việc Harvard không tuyển phụ nữ da màu làm giảng viên. Những nhân vật quan trọng ban đầu khác là Alan Freeman và Richard Delgado . Những người ủng hộ nữ quyền da đen là những người ủng hộ CRT có ảnh hưởng đặc biệt. Ngoài tên của lĩnh vực này, Crenshaw thậm chí còn nổi tiếng hơn khi đặt ra thuật ngữ hiện đang rất thời thượng "tính giao thoa ", có nghĩa là để làm nổi bật các hệ thống áp bức chồng chéo và đa dạng đối với phụ nữ da màu ngoài những người đồng tính da màu, người da màu nhập cư, khuôn mặt khiến trải nghiệm của họ khác với của phụ nữ da trắng. Patricia Williams và Angela Harris cũng đã có những đóng góp quan trọng cho CRT. Chạy đua như một cấu trúc xã hội Khái niệm rằng chủng tộc là một cấu trúc xã hội về cơ bản có nghĩa là chủng tộc không có cơ sở khoa học hoặc thực tế sinh học. Thay vào đó, chủng tộc như một cách để phân biệt loài người là một khái niệm xã hội, một sản phẩm của tư tưởng con người, có thứ bậc bẩm sinh. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là không có sự khác biệt về thể chất hoặc kiểu hình giữa những người đến từ các khu vực khác nhau trên thế giới. Tuy nhiên, những khác biệt này chỉ tạo nên một phần nhỏ khả năng di truyền của chúng ta và không cho chúng ta biết bất cứ điều gì về trí thông minh, hành vi hoặc năng lực đạo đức của một người. Nói cách khác, không có hành vi hay tính cách nào vốn có đối với người da trắng, da đen hay người châu Á. Trong lý thuyết cuộc đua tới hạn Giới thiệu, Richard Delgado và Jean Stefancic phát biểu, "Việc xã hội thường xuyên chọn cách phớt lờ những sự thật khoa học này, tạo ra các chủng tộc và tạo cho chúng những đặc điểm giả vĩnh viễn là mối quan tâm lớn đối với lý thuyết chủng tộc phê phán." Mặc dù chủng tộc là một cấu trúc xã hội, nhưng điều này không có nghĩa là nó không có tác động thực sự, hữu hình đối với con người. Tác động của quan niệm trái ngược với thực tế về chủng tộc là người Da đen, Châu Á và Bản địa trong nhiều thế kỷ được cho là kém thông minh và lý trí hơn người da trắng. Những ý tưởng về sự khác biệt chủng tộc đã được người châu Âu sử dụng trong thời kỳ thuộc địa để khuất phục những người không phải da trắng và buộc họ vào những vai phụ. Khái niệm chủng tộc được xây dựng trên phương diện xã hội, vốn được sử dụng để thực hiện và củng cố quyền tối cao của người da trắng, là xương sống của pháp luật Jim Crow ở miền Nam, dựa trên quy tắc một giọtđể phân biệt mọi người theo chủng tộc. Cuộc đua như một ý tưởng tiếp tục có nhiều tác động đối với kết quả giáo dục, tư pháp hình sự và trong các tổ chức khác. Các ứng dụng của lý thuyết cuộc đua tới hạn CRT đã được mở rộng sang nhiều lĩnh vực khác nhau trong và ngoài luật. Hai nhánh là Lý thuyết phê bình Latina / o — mà các học giả hàng đầu bao gồm Francisco Valdes và Elizabeth Iglesias — và "AsianCrit", mà những người đề xướng bao gồm Mari Matsuda và Robert S. Chang . " LatCrit " nói riêng chủ yếu dựa vào lý thuyết đồng tính và nữ quyền, và cả hai biến thể này đều giải quyết các vấn đề liên quan đến dân số Latinh và châu Á ở Mỹ, chẳng hạn như rào cản về nhập cư và ngôn ngữ. Theo cách này, CRT có nhiều điểm trùng lặp và thường là đặc điểm nổi bật của các chương trình Nghiên cứu Dân tộc ở nhiều trường cao đẳng và đại học. Các học giả CRT cũng đã chuyển sự chú ý của họ đến sự phê phán về tính trắng, cách nó được xây dựng về mặt xã hội trái ngược với tiêu chuẩn mà tất cả các nhóm khác cần được đo lường, và cách định nghĩa của nó đã mở rộng hoặc thu hẹp trong lịch sử. Ví dụ, các nhóm người châu Âu khác nhau - chẳng hạn như người nhập cư Ailen và Do Thái - ban đầu bị phân biệt chủng tộc là không phải người da trắng khi họ bắt đầu đến Hoa Kỳ với số lượng lớn. Những nhóm này cuối cùng đã có thể hòa nhập vào người da trắng hoặc "trở thành" người da trắng, phần lớn bằng cách xa rời người Mỹ gốc Phi và chấp nhận thái độ phân biệt chủng tộc của dòng chính Anglo đối với họ. Các học giả như David Roediger, Ian Haney López và George Lipsitz đều đã đóng góp học bổng quan trọng cho các nghiên cứu quan trọng về độ trắng. Các lĩnh vực phụ của CRT tập trung vào bản dạng giới và xu hướng tình dục cũng đã xuất hiện trong những thập kỷ gần đây. Một số học giả quan trọng nhất kết hợp CRT với lý thuyết nữ quyền được giới thiệu trong tuyển tập Critical Race Feminism A Reader . Rõ ràng là có nhiều điểm trùng lặp giữa chủ nghĩa nữ quyền chủng tộc quan trọng và tính phân biệt chủng tộc, vì cả hai đều tập trung vào sự chồng chéo và nhiều bên lề của phụ nữ da màu. Tương tự như vậy "kỳ lạ", theo lý thuyết của các học giả như Mitsunori Misawa , kiểm tra các điểm giao nhau của bản sắc không phải người da trắng và sự kỳ lạ. Ngoài lĩnh vực pháp lý, giáo dục là nơi CRT có tác động lớn nhất, đặc biệt là về cách thức giao thoa giữa chủng tộc và thường là giai cấp để tạo ra kết quả tồi tệ hơn cho học sinh Da đen và Latinh. CRT cũng đã trở thành một hệ tư tưởng có ảnh hưởng lớn hơn trong thiên niên kỷ mới khi các học giả da màu, những người đề xướng đầu tiên của nó đã được làm việc tại các trường luật lớn của Mỹ. Phê bình Crenshaw trong Valdes và cộng sự, 2002 và Delgado và Stefancic 2012 trình bày chi tiết về sự phản đối CRT trong những năm 1990, chủ yếu là từ những người phản đối tân bảo thủ về hành động khẳng định, những người coi các học giả CRT là những người cực đoan cánh tả, và thậm chí cáo buộc họ chống đối Chủ nghĩa Do Thái. Các nhà phê bình cảm thấy "phong trào kể chuyện hợp pháp", một cách tiếp cận tập trung vào những câu chuyện của người da màu và được các học giả luật CRT sử dụng để thách thức những câu chuyện thống trị, không phải là một phương pháp phân tích chặt chẽ. Những nhà phê bình này cũng phản đối quan điểm cho rằng người da màu hiểu biết nhiều hơn về trải nghiệm của chính họ và do đó, được trang bị tốt hơn để đại diện cho họ hơn là các nhà văn da trắng. Cuối cùng, những người chỉ trích CRT đã nghi ngờ xu hướng của phong trào đặt câu hỏi về sự tồn tại của một "sự thật khách quan". Ý niệm như sự thật, khách quan, Nguồn Crenshaw, Kimberlé, Neil Gotanda, Gary Peller và Kendall Thomas, biên tập viên. Thuyết Chủng tộc Trọng yếu Các Tác phẩm Chính đã Hình thành Phong trào . New York Báo chí Mới, 1995. Delgado, Richard và Jean Stefancic, biên tập viên. Lý thuyết cuộc đua tới hạn Giới thiệu, xuất bản lần thứ 2. New York Nhà xuất bản Đại học New York, 2012. Hill-Collins, Patricia và John Solomos, biên tập viên. Sổ tay Nghiên cứu Chủng tộc và Dân tộc của SAGE. Thousand Oaks, CA Sage Publications, 2010. Valdes, Francisco, Jerome McCristal Culp, và Angela P. Harris, biên tập viên. Ngã tư, chỉ đường và một lý thuyết cuộc đua quan trọng mới. Philadelphia Nhà xuất bản Đại học Temple, 2002. Người đã kiên trì cuộc hành trình trong gần một thập kỷ để trực tiếp khảo sát, nghiên cứu tình hình xã hội của các dân tộc, chủng tộc và thực tiễn ở những nước có các cuộc cách mạng điển hình trên thế giới nhằm làm giàu văn hóa, nâng cao trí tuệ, mở rộng tầm nhìn. Phương pháp đúng ấy đã giúp Chủ tịch Hồ Chí Minh đi từ dân tộc đến với nhân loại, từ đó chọn lọc và tiếp thu tinh hoa văn hóa-văn minh của nhân loại. Chủ tịch Hồ Chí Minh đã tìm ra nguồn gốc trực tiếp nỗi thống khổ chung của các dân tộc thuộc địa, của những người lao động và nhận thấy nhu cầu về quyền dân tộc và quyền con người là khát vọng chung của các dân tộc bị áp bức và nhân dân cần lao trên toàn thế giới. Cùng với sự phê phán tính chất “không đến nơi” của cách mạng tư sản trong Đường kách mệnh, Chủ tịch Hồ Chí Minh cũng đã ghi nhận những lời bất hủ, không thể chối cãi được về quyền con người trong Tuyên ngôn độc lập của nước Mỹ và Tuyên ngôn nhân quyền và dân quyền của cách mạng Pháp trong Tuyên ngôn độc lập. Người cũng trực tiếp nghiên cứu, khảo sát công cuộc xây dựng xã hội mới ở Liên Xô 1923-1924, cuộc cách mạng giải phóng dân tộc ở nước lớn nhất phương Đông là Trung Quốc 1925-1927... để rút ra những điều cần thiết cho việc hoạch định con đường riêng của dân tộc. Với tầm trí tuệ không ngừng được làm giàu bằng tinh hoa văn hóa nhân loại và hoạt động thực tiễn phong phú đã giúp Chủ tịch Hồ Chí Minh lựa chọn và sử dụng thế giới quan, phương pháp luận khoa học, cách mạng của chủ nghĩa Mác-Lênin để nhận thức được quy luật tiến hóa, xu thế phát triển của loài người. Người đi tới khẳng định “Muốn cứu nước và giải phóng dân tộc không có con đường nào khác con đường cách mạng vô sản”. Người chỉ rõ “cách mạng giải phóng dân tộc phải phát triển thành cách mạng xã hội chủ nghĩa thì mới giành được thắng lợi hoàn toàn”. Con đường cách mạng mà Chủ tịch Hồ Chí Minh đã tìm ra cho dân tộc ta, thực chất là giành độc lập dân tộc phải đưa tới tự do và hạnh phúc cho con người Việt Nam. Con đường đó cũng phù hợp với nguyện vọng chung của các dân tộc và xu thế phát triển của loài người, hàm chứa sâu sắc các nội dung dân tộc-nhân loại và thời đại. Thuận theo quy luật tiến hóa, đáp ứng được nhu cầu giải phóng, phát triển của dân tộc và nhân loại tiến bộ, từ trong đường lối mà Chủ tịch Hồ Chí Minh tìm ra, cách mạng Việt Nam đã hội đủ các yếu tố thiên thời-địa lợi-nhân hòa bảo đảm cho sự thắng lợi. Đi ra nước ngoài tìm được con đường cho cách mạng Việt Nam là độc lập dân tộc gắn liền với chủ nghĩa xã hội là công lao vĩ đại, cống hiến lý luận sáng tạo hàng đầu của Chủ tịch Hồ Chí Minh và là di sản có giá trị vĩnh hằng đối với dân tộc Việt Nam. Có thể coi ngày 5/6/1911 là mở đầu tiến trình hội nhập quốc tế mà Chủ tịch Hồ Chí Minh kiên trì và sáng tạo học tập, nghiên cứu, lựa chọn, tiếp nhận, vận dụng và phát triển các giá trị tinh hoa văn hóa-văn minh nhân loại nhằm tìm ra con đường đi lên cho dân tộc. Nhưng giá trị sâu sắc của con đường ấy còn ở chỗ nó không chỉ nhằm mục tiêu giải phóng và đem lại tự do và hạnh phúc cho con người Việt Nam mà còn góp phần cùng các dân tộc đấu tranh loại trừ chiến tranh và chủ nghĩa thực dân, thúc đẩy sự phát triển của lịch sử loài người. Cách mạng Việt Nam dưới sự lãnh đạo của Chủ tịch Hồ Chí Minh là sự nghiệp văn hóa-văn minh, trong đó kết hợp chặt chẽ giữa mục tiêu giải phóng với phát triển và hoàn thiện con người. Sự sâu sắc, giá trị cao cả của cuộc cách mạng mà Chủ tịch Hồ Chí Minh dẫn dắt, thực hiện ở nước ta là ở chỗ làm cho con người Việt Nam tự đứng lên giải phóng bằng chính sự phát triển và hoàn thiện của mình. Lấy thống nhất thay vì loại trừ và bằng sự giác ngộ để đoàn kết toàn dân nhằm đem sức ta giải phóng cho ta, không ngừng phát triển văn hóa làm cho nhân dân đồng thuận, tự lực, tự cường trong tranh đấu giải phóng dân tộc, xây dựng xã hội mới là đường lối và cũng là phương pháp cách mạng mang đậm tính văn hóa mà Chủ tịch Hồ Chí Minh đã lãnh đạo thực hiện ở Việt Nam. Giải phóng dân tộc, giải phóng con người bằng sự phát triển và hoàn thiện con người là căn nguyên làm nên những thắng lợi vĩ đại của dân tộc ta trong lịch sử hiện đại. Trong mọi hoàn cảnh lịch sử, Chủ tịch Hồ Chí Minh luôn chủ trương nâng cao dân trí, phát triển văn hóa, nhân cách cho toàn dân đi đôi với mở cửa tiếp thu văn hóa-văn minh nhân loại. Chủ tịch Hồ Chí Minh đòi hỏi đội ngũ lãnh đạo là Đảng Cộng sản Việt Nam phải “là đạo đức, là văn minh”. Cũng chính vì thế, Chủ tịch Hồ Chí Minh luôn coi đạo đức là gốc của người cách mạng và Người là một tấm gương ngời sáng về đạo đức, văn minh. Ngày 5/6/1911, không chỉ đánh dấu sự khởi đầu của quá trình đi ra thế giới tìm đường cứu nước, cứu dân của Chủ tịch Hồ Chí Minh mà còn là sự kiện mở ra tiến trình Việt Nam từng bước hội nhập với thế giới. Trong quá trình đó, trên cơ sở tiếp nhận những giá trị văn hóa-văn minh nhân loại và nắm bắt được xu thế phát triển của loài người trong thời đại mới, thông qua con đường cách mạng mà Người đã lựa chọn, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã kết hợp thành công sức mạnh dân tộc với sức mạnh thời đại, dân tộc với quốc tế, tạo nên sức mạnh tổng hợp cả lực, thế, thời đưa tới những thắng lợi lịch sử của dân tộc Việt Nam trong hơn một thế kỷ qua và góp phần vào cuộc đấu tranh chung của nhân loại xóa bỏ chủ nghĩa thực dân, thúc đẩy lịch sử loài người tiến lên theo hướng tiến bộ. Kiên trì con đường cách mạng là độc lập dân tộc gắn liền với chủ nghĩa xã hội mà Chủ tịch Hồ Chí Minh đã tìm ra không chỉ là kiên trì mục tiêu con người Việt Nam phải được sống trong không gian sinh tồn Độc lập của dân tộc mình mà còn phải được tự do-hạnh phúc trong một xã hội tiến bộ, văn minh của chủ nghĩa xã hội. Kiên trì con đường với mục tiêu đó cũng chính là giữ vững những nhân tố thiên thời-địa lợi-nhân hòa, bảo đảm cho thắng lợi của cách mạng Việt Nam trong điều kiện mới để đất nước có lực, thế, thời mới tiếp tục tiến bước mạnh mẽ nhằm hoàn thiện những mục tiêu vì dân tộc, vì con người Việt Nam, góp phần vào cuộc đấu tranh chung của nhân loại vì hòa bình, dân chủ và tiến bộ xã hội. Với các giá trị đó, sự kiện lịch sử Chủ tịch Hồ Chí Minh ra đi tìm đường cứu nước và con đường cách mạng mà người đem lại cho dân tộc càng có ý nghĩa thực tiễn sâu sắc. Kiên trì con đường cách mạng Chủ tịch Hồ Chí Minh đã lựa chọn, với đường lối đổi mới của Đảng, sự hội nhập quốc tế của Việt Nam cũng là tiếp tục quá trình dân tộc ta đi ra thế giới trong điều kiện lịch sử mới nhằm tiếp nhận các giá trị văn hóa-văn minh nhân loại, nắm bắt xu thế phát triển của thời đại để tiến hành thắng lợi công cuộc xây dựng đất nước phồn vinh và hạnh phúc cho dân tộc và con người Việt Nam. Chúng ta không chỉ nắm vững thế giới quan, phương pháp Chủ tịch Hồ Chí Minh trong quá trình đi tìm đường cứu nước, mà còn phải nêu cao tinh thần độc lập, tự chủ, đổi mới và sáng tạo của Người để xây dựng đường lối và chỉ đạo thực tiễn phù hợp với sự vận động của tình hình đất nước và quan hệ quốc tế mới. Chỉ có như vậy mới giải quyết tốt các mối quan hệ dân tộc-giai cấp, quốc gia-quốc tế, dân tộc-thời đại, phát huy cao độ sức mạnh đại đoàn kết toàn dân tộc, đoàn kết quốc tế, kết hợp sức mạnh dân tộc với thời đại, liên tục tạo lập lực-thế-thời mới mạnh mẽ để đưa đất nước phát triển bền vững, thực hiện thắng lợi các mục tiêu vì dân tộc và con người của chủ nghĩa xã hội ở nước ta.

chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa học